ОБРЯДОВАЯ КУЛЬТУРА АГИНСКИХ БУРЯТ, система традиций и обычаев, связанных с различными этапами человеческой жизни. Глубокие корни имеют свадебные обряды, обряды испрашивания души ребенка, обряды, связанные с рождением и погребением человека, обряды, совершаемые перед охотой и сезонными работами, обряды поклонения духам местности, посвящения в шаманы и др. Этнолокальная изолированность агинск. бурят обусловила длительное сохранение обрядов. Они упоминаются в летописях Т. Тобоева, В. Юмсунова, трудах ученых Б.Э. Петри, Г.Н. Потанина, У.-Ц. Онгодова, М. Н. Хангалова, Л.Л. Линховоина и др. особую ценность имеет подробный рукописный материал Ц.Ж. Жамцарано, собранный им в местностях Адагалик, Шандали, Хужартай, Зудхэли. Важным этапом жизни у представителей каждого народа является создание семьи. Свадебный обряд бурят включал множество церемоний и обычаев. Обряды испрашивания души ребенка и обряды, совершаемые при рождении ребенка, представляют собой элементы культа родового очага. Считали, что рождение детей зависит от благосклонности духа – хозяина родовой местности. Бездетные семьи агинск. бурят просили о ребенке (ухибуудэй hулдэ) во время обряда почитания огня и в гроте эхын умай (чрево матери) на г. Алханай. У входа в грот они оставляли в качестве подношения белую пищу (молочные продукты) и зерна злаков, в гроте зажигали лампадку, воскуривали благовония, совершали омовение каплями воды, падающими с потолка грота. Читая мантру матери богини дара эхэ «ум дари дудари дури суухаа», они просили у нее продолжения рода. Также существовало поверье, что ребенка могут послать родовые предки и духи великих шаманов.
Рождение ребенка сопровождалось множеством обрядов, способствующих сохранению жизни младенца, ограждению его от болезней и скверны (бузар). Беременной женщине нельзя было ездить верхом, перешагивать через предметы, чтобы ребенок при родах не запутался в пуповине. Во избежание неудачных родов и встреч с нечистой силой нельзя было до рождения ребенка готовить для него одежду и колыбель. Перед родами заказывали ламам молитвы, ограждающие роженицу и ребенка от смерти и облегчающие страдания. Для принятия родов приглашали опытную женщину, у к-рой было много здоровых и крепких детей, при тяжелых родах приглашали еще и костоправа. Во время родов в очаге должен был гореть огонь – он давал тепло и ограждал от злых духов. Во избежание сквозняков зимой женщину одевали в теплую шубу, летом – в более легкую. Сразу после родов для восстановления сил ей давали говяжий бульон. После отхода последа роженица должна была сама уложить его вместе с подстилкой из кизяка в войлочный мешочек и убрать под кровать в изножье. При тяжелых родах эту процедуру совершала повитуха.
В целях ограждения новорожденного от злых духов, его в течение 3 дней не укладывали в колыбель. Перед входом в юрту устанавливался специальный знак (сээр), запрещающий посторонним вход в жилище. Женщина в течение 3 дней не должна была прикасаться к очагу, домашней утвари во избежание осквернения их. В это время она пользовалась только предназначенной ей посудой.
Особым смыслом был исполнен обряд зарывания в землю последа и очищения роженицы (тоонто тайлган). Послед, согласно древним представлениям, рассматривался как часть ребенка, поэтому считалось, что жизнь новорожденного будет зависеть от того, какие меры будут предприняты относительно последа. В обряде, совершаемом через 3 дня после родов, участвовали только женщины, включая бездетных. В изножье кровати рылась ямка, дно к-рой устилалось шерстью. в ямку укладывались кусочек курдюка, лоскутки шелка и парчи, ценности (юhэн эрдэни) – золото, серебро, монеты, драгоценные камни, волосы роженицы, баранья лодыжка (прав. при рождении мальчика и лев. при рождении девочки), ковыль (хилгана), мешочек с последом, соска новорожденного и его испражнения, скопившиеся за 3 дня. После закапывания ямки над ней обмывали ребенка и воскуривали белую полынь и чабрец. Затем над этим местом (тоонто) устанавливали шалашик (урса) из сухих сосновых или березовых лучин высотой 30–45 см, оборачивали его бараньим брюшным жиром (hэмжэ), ритуальным шарфом (хадаком) и перевязывали красной нитью. Перед обрядом подготавливали молочную пищу, топленое масло, в глубокую посуду укладывали баранью вареную печень, кусок курдюка, малоберцовую кость (шагайта) – прав. при рождении мальчика и лев. при рождении девочки, прямую кишку, начиненную мясом (хошхоног), к-рая должна была свисать через край емкости. Женщины садились вокруг шалашика, поджигали его, набирали по очереди в рот топленое масло и прыскали им в огонь. Бездетные женщины при этом испрашивали души детей. Место захоронения последа было особо почитаемым для человека. Периодически, особенно в трудные моменты жизни, нужно было приходить туда, окроплять землю молоком и подносить духам молочную пищу.
Следующим этапом обрядности после рождения ребенка было имянаречение. Ему придавалось большое значение, т.к. считалось, что имя определяет судьбу человека. Имя для ребенка выбирал старейшина или уважаемый человек рода. Когда ребенку исполнялся год, устраивался торжественный обряд «милангууд» – признание его полноправным членом рода. У современных агинск. бурят во время этого торжества ребенку дарят скот, различные вещи, к-рые с этого момента являются его собственностью.
Погребальный обряд агинск. бурят представляет собой смешение разновременных религиозных элементов: от языческих до буддийских. Традиционно смерть считается переселением души (hунhэн) в загробный мир. Погребальные традиции и обычаи связаны с заботой о душе покойного и призваны помочь ей благополучно выйти из промежуточного состояния между смертью и новым рождением, обретением др. телесной оболочки.
В предсмертный момент близкий человек клал в рот умирающему специальное зернышко (пэлдэн), помогавшее душе покинуть тело без особых усилий. Лицо умершего накрывали хадаком. тело укладывали на шкуру, ткань белого цвета или ковер, разостланный на земле в том месте юрты, где обычно находилась его постель. Сразу после смерти, когда тело еще не остыло, на нем ставили отметку, чтобы потом по отметкам узнать о перерождении души. С покойного снимали всю одежду и украшения. Обряд «хунгэлхэ» (облегчения) проводил кто-либо из родных, причем год рождения этого родственника должен был благоприятно сочетаться с годом рождения умершего. Волосы распускали, подрезать их запрещалось. Тело укладывали на прав. бок, ладонь прав. руки подкладывали под прав. щеку. лев. руку вытягивали вдоль тела, кисть располагали на бедре. Ноги сгибали в коленях. Покойника покрывали белой материей или его верх. одеждой. Пока тело находилось в юрте, запрещалось шуметь, громко разговаривать, т.к. полагалось, что душа умершего пугается шума, громкого разговора (hунhэниин сошохо). С момента кончины человека раньше запрещалось произносить его имя, к-рое заменялось условными обозначениями: унгэрэгшэ (кончивший), ошогшо (ушедший), для лам и пр. высокопоставленных лиц пользовались терминами бурхан бологшо (ставший бурханом), диваажан ошогшо, оодоо гарагша (возвысившийся). Выбрав место похорон, совершали обряд выкупа земли. День, час и направление выноса тела определял лама. Во время доставки тела к месту похорон запрещалось идти вниз по течению реки. В течение 49 дней днем и ночью должна была гореть лампадка, чтобы свет показывал путь покойному, родные читали молитвы для того, чтобы покойный переродился снова на земле. Если человек умирал не своей смертью, совершался обряд «жоодшо», когда лама читал «лыжен» – специальную молитву для того, чтобы душа обрела покой.
Множество обрядов, обычаев и культов бурят связано с обожествлением земли и всего живущего на ней. Запрещалось копать землю острым предметом, а прежде чем накопать глины, нужно было попросить у земли прощения. Огонь считался святым хранителем домашнего очага, семьи и рода. Нельзя было бросать в огонь мусор, ворошить его острым, сидеть, вытянув ноги к очагу, наступать на угли и пепел, туша искры, топить печь нечистыми руками. Из представителей животного мира особо почитался конь, считавшийся существом небесного происхождения.
Обряд моления на обо у агинск. бурят – это смешение традиционных обрядов с буд. ритуалами. Гора является святыней, знаком родовых территорий и универсальным символом родовых отношений. Моление на горе – почитание ее духов-хозяев.
Любой обряд или ритуал представляет собой диалог социума с некими высшими силами и регламентирует отношения между «тем» и «этим» миром, направлен на обеспечение выживания и процветание этноса.
Верстка сайта Vesna